德学笔记

原文：

上善若水①。

水善利万物而有争②，处众人之所恶，故几于道③。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时④。

夫唯不争，故无尤⑤。

解：

道于人之利正如水于万物之利。

我们知道所有的生命的存在都离不开水，所以水是一切生命之所必求。从水的这一特点看，则我们可言水为一切生命之所和。而道知，则强调的是从个别到一般再到个别的认识之和：道行，则强调的是认识实践再认识再实践的实践之和。水往低处流则得道汇众以成大海，人往高处走则得道多助以成大功，可见其大成都源于其能和。正是从这个能和的意义上讲，水行的特点非常近似于道。

人事的方方面面，想要吉利，都是不能离开这个和的：居之吉利要与地和，思之吉利要与物和，生活吉利要与人和，理论吉利要与实和，管理吉利要与德和，事情吉利要与能和，做事吉利要与时和。

所以我们也可以反着讲这个道理的结论：不能和，是人做事不成的根本原因。

注：

①上善若水------形而上为道，形而下为器：这句中的上，指的就是道。前面讲过，知道之路是个无中生有有生无的玄同过程，而这个同，就是人对事物之共性的认识，所谓共性，也就是和性。道知之共性认识能和与万物，而水则是所有生命之所共求之所和，二者正是在这共同点上产生了共鸣。

②水善利万物而有争----在帛书本出土之前，所有的传世本此句都写做“水善利万物而不争”，当年我就在顺理走字看老子的时候于此处被憋了一下，不知道怎么再译下去，（包括传世本中很多有无二字的用法）当时我就有于理不合应该是传本误传的怀疑。结果后来楚简汉墓出土的老子证明了我的怀疑是对的：帛本老子无论甲本乙本，此句都是“水善利万物而有争”。有是理的意思，争字古时与静字通用，而此处之争就是静，和则能静。而此句中的万物应该主要指“所有的生命”因为无生命者也无利无害。生命现象非常复杂，但是所有生命却有一个共同特点就是其存在不能离开水。也就是说水是生命现象之所和。而道，在知上强调有无之和，在行上强调“无为”之理性和实践之和。所以水和道就在“和”上有了相同点。而老子讲水似道，也正是就此而言的。

③处众人之所恶，故几于道-----水流的特点，是避高就低，人生的特点，是恶低就高。所以水往低处流才能聚小以成大，人往高处走才能合众以成大，就二者成大皆有其和法，所以老子讲，水行之法近似道行之法。

④居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时------居之求吉要与地和，知之求吉要与物合（而不能与欲和，心要大要能容万物故称吉于渊），人与人相处求吉要和于爱。说话讲理之求吉要与实和（才会有人信），管理之吉要与德合（侯王得一而以为正），做事求吉要与能力和，行动求吉要与时和（做事成功三条件：天时地利人合）。

⑤夫唯不争，故无尤------无意具体事物，尤意过错，在此是讲人所犯之过之错。唯，只有。不争，就是不静，不和。全句结论：讲一切的失败，根源都在于人身心不能和，人与人不能和，人知与物理不能和。

讲：

今天说点题外话。

说实话，对于佛教，一直我都是很反感的。究其原因，是我看到佛教在中国昌盛的时候，都是中国大乱受难的时候。我所在的城市，在政治最乱的时候，贪官污吏（后来有被捕的书记或者自杀的市长）黑社会（现在好多了）横行霸道的时候，建起了一座大庙。

今天细品了一下老子此文----突然对其产生了一点好感，因为想起了中国的佛教徒都名为“和尚”。和尚和尚，所尚者和。看来最初的和尚也不都是迷信者，有很有中国文化真知的人在，不然不会有这样名在----或者只是教大了，什么人都进来谋利了，才有了今天我们看到的情况发生。

好了不多讲了，虽然我不喜欢佛教，但是我不反对宗教在法律之内的自由。只是希望中国佛教能进步。知道和尚之尚，不仅仅只是尚庙产众财之和，还要尚身心之和，尚人我之和，还要尚国家之和，人类之和。